党的十八大以来，党中央坚持把文化建设摆在治国理政突出位置，作出系列重大部署，推动文化建设在正本清源、守正创新中取得历史性成就，社会主义文化强国建设迈出坚实步伐。如何在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国，是当前文化建设的重要使命。在世界百年变局加速演进、我国社会主要矛盾深刻变化、新一轮科技革命和产业变革深入发展的背景下，如何弘扬中华优秀传统文化，激发文化创新创造活力，更是关乎文明存续、价值重构与人类命运共同体建设的必答课题。
文化是推动人类社会进步深沉、广泛、持久的力量
习近平总书记指出：“文化的力量，或者我们称之为构成综合竞争力的文化软实力，总是‘润物细无声’地融入经济力量、政治力量、社会力量之中，成为经济发展的‘助推器’、政治文明的‘导航灯’、社会和谐的‘黏合剂’。”文化是人类在社会实践中所获得的能力和创造的成果的总和，反映了人类在一定历史阶段上控制自然界和社会自发力量所达到的程度，并始终发挥着不可替代的作用。
文化的力量之所以深沉，是因为它不仅仅停留在表面的行为、现象或符号层面上，更能深入到人类的精神世界底层之中，深刻地、潜隐地塑造着群体和个体的认知、情感与行为。恩格斯指出：“在社会历史领域内进行活动的，全是具有意识的、经过思虑或凭激情行动的、追求某种目的的人。”一方面，文化已经牢牢嵌入社会群体的底层集体意识基因。神话、史诗、传说等文化形态共同保存了人们的“原型意向”，并在主体进行判断选择时以一种“集体无意识”的状态发挥着作用。另一方面，文化承载着群体由复杂符号系统所建构起的深层意义世界。在共同的文化背景下，群体能够共享某种无法靠表层意义理解的隐喻符号与特殊内涵。文化的深沉性恰似深海中的暗流，它不显于日常生活的表层浪花，却以巨大的势能托举人类文明之舟。
文化力量的广泛性在于它能够突破地域的边界、群体的屏障进而覆盖到人类生活的各个角落，在不同群体、地域、领域中产生系列的交互反应。首先，文化能够助推物质生产实践。马克思曾反复强调人的实践活动是有意识、有目的的活动，而文化恰好决定人实践活动的意识载体与目的动因。文化既是物质生产实践的精神指引，也影响着对物质财富的价值判断与审美享受。其次，文化塑造政治文明。文化通过价值预设、制度传承、权力合法性构建等多重机制实现了对政治文明的塑造。最后，文化养成生活惯习。文化是社会历史生活结构下所形成的一种生活范式，这种生活范式为社会成员所共有，他们遵循共同的生活习俗、道德规范与人伦纲常，归属共同的精神家园，保有共同的集体记忆，秉持相同的精神理想并在这种范式的规约与教化下展开社会生活交往。
文化的力量亦是持久连绵的。马克思指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化通过代际继承并发展的稳定认识框架，为一代又一代的人们提供着处理矛盾的古老智慧，以及寄托情感的共同精神空间，也因此具备了动态调试能力以及难以摧毁的韧性。哲学家雅斯贝尔斯将约公元前800年到公元前200年的时间阶段定义为“轴心时代”，这一时期，所有轴心文明都在试图讨论人类的终极问题，而这个时代形成的思想成为了后世文明发展的基石。几千年的时间更迭，直到今天儒家的伦理观、希腊的民主制度、佛教的平等观等仍塑造着全球文化格局。
弘扬中华优秀传统文化既是历史必然亦是现实所需
文化深刻影响着多元人类文明形态的变迁，作为中华文明的智慧结晶和精华所在，弘扬中华优秀传统文化是高扬中华民族文化主体性的必然选择，这种必然性既符合历史发展逻辑，也源于现实紧迫的需要。
中华优秀传统文化具有突出的科学性和先进性。中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，内蕴着确保中华民族在几千年的历史长河中顽强生存和不断发展的一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。中华优秀传统文化正是对中华文化去粗取精、去伪存真，经过科学扬弃后形成的新形态。习近平总书记高度重视中华优秀传统文化中蕴含的丰富思想，强调要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。中华优秀传统文化中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。这些思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。
中华优秀传统文化对滋养中华民族思想心灵具有得天独厚的优势。一方面，中国历史上百家争鸣的文化大观深刻影响着中国人的世界观、人生观、价值观、审美观等，是中华民族和中国人在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特理解。另一方面，中华优秀传统文化的叙事表达更符合中国人的表述与理解习惯。汉语中的成语、谚语多来源于经典文献，这些表达方式简洁且富有深意，容易引起共鸣。另外，传统节日、习俗中的象征意义，如春节的团圆、中秋的赏月，都是深入人心的文化符号，自然更符合中国人的习惯。这种文化基因的契合性，不仅仅体现在“听得懂”，更表现在价值与情感等多维的深层认同。
中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。一方面，当前中国社会确实面临部分个人精神生活缺失、精神文明建设与物质文明不协调、西方文化霸权渗透等现实挑战，亟须通过继承和弘扬中华优秀传统文化，用蕴含其中的精髓、精华滋养当代中国人的精神世界，提振当代中国人的精神力量。另一方面，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是最深厚的文化软实力，让世界各国更好地认识、理解与认同中国，需要弘扬中华优秀传统文化。习近平总书记指出，要认识今天的中国、今天的中国人，就要深入了解中国的文化血脉，准确把握滋养中国人的文化土壤。同时，弘扬中华优秀传统文化也是推动构建人类命运共同体、为人类文明发展贡献宝贵精神资源和文化力量的客观需要。
弘扬中华优秀传统文化根本在于“两创”
习近平总书记指出，创造性转化，就是要按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展，就是要按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。面对新时代建设文化强国的全新战略定位，回应人民群众文化需求的新趋势、新特点，基于全新数字科技发展前沿，“两创”的实现路径有了更多的可能与空间。
首先，深入唤醒中华优秀传统文化内涵表达的现代共鸣。赋予传统文化中的陈旧内涵以全新的现代意义是实现其创造性转化和创新性发展的题中应有之义。受制于古代中国社会的经济形态、政治形态与意识形态，传统文化中所展现的中国人对社会、世界、自然的观点和看法必定有所局限，但其中仍旧不乏深刻的智慧与哲理，关键是要挖掘其内蕴的现代意义，以使其在现代社会焕发新的生命力。例如，传统文化中重视“天人合一”的自然观，传统内涵强调人与自然的本质统一，自然或宇宙与人体结构和生命节律之间存在对应关系。而在现代语境中，“天人合一”又内蕴着强调人与自然和谐统一、重视生态伦理与环境保护的现代意义。
其次，以科技赋能中华优秀传统文化的现代传播与叙事。当前，数字技术拓展传统文化的传播渠道，科技助力文化产业创新发展，成为推动中华优秀传统文化转化发展的重要力量。进一步推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，一方面要借助虚拟现实、增强现实及混合现实等前沿技术，打造沉浸式体验场景。通过沉浸式虚拟现实系统，使传统文化以动态的方式呈现，增强文化的吸引力与感染力。另一方面要创新搭建以互联网与移动终端为主的广阔平台，激发文化传承人即时分享传统历史文化的积极性，吸引网民在线互动、评论、点赞、模仿创作，形成良好的文化传播生态，拓展文化弘扬的深度与广度。此外，利用三维重建、全息投影等科技手段再造历史遗迹空间场景，在保护历史遗迹的基础上再现历史原貌，使观众置身于古今交融的场景，充分感知传统文化魅力，强化观众对中华优秀传统文化的认知，推动其在新时代的传承与发展。
最后，积极推动新时代文化发展供给侧改革。就文化领域而言，当前的关键症结在于高质量文化有效供给不足与人民精神文化需要日益多样化的供需之间的矛盾。一方面，推动中华优秀传统文化供给侧的转化与发展需要高效驾驭文化资本这一生产要素，动态调节文化供给与需求的平衡。在积极防范潜在文化资本运营风险的前提下，重视资本之于启动文化经济发展、持续提高文化产业金融服务水平等作用。另一方面，应深化政府文化职能改革进一步推动人民群众精神生活共同富裕。在文化供给侧改革中，积极发挥政府的统筹组织与领导效能，动态调整文化生产关系，重构文化权益分配格局等，真正推动中华优秀传统文化能够走进人民群众，走进千家万户。
作者刘志，系深圳大学马克思主义学院院长、特聘教授
